Scientific Library of Tomsk State University

   E-catalog        

Normal view MARC view

Институт тулку в России: между отсутствием и присутствием Р. Т. Сабиров

By: Сабиров, Рустам ТагировичMaterial type: ArticleArticleOther title: The Tulku institution in Russia: between absence and presence [Parallel title]Subject(s): тулку | хубилган | хутухта | перерожденцы | буддизм | Россия | тибетский буддизмGenre/Form: статьи в журналах Online resources: Click here to access online In: Сибирские исторические исследования № 4. С. 200-217Abstract: Рассматривается институт тулку (перерожденцев) в контексте истории буддийской сангхи в России. В центре внимания – противоречие между политикой российских властей (как царской, так и современной), направленной на ограничение любых внешних влияний на развитие буддийской сангхи, и стремлением верующих воссоздать важный религиозный институт. Расцвет института тулку связан с периодом Цинской империи (1644–1912), что предопределило его транснациональный характер. Тулку могут рождаться в разных странах, а в их распознавании и утверждении участвовали тибетские и монгольские ламы. Напротив, российское правительство всегда было заинтересовано в создании национальной сангхи с управляемыми лидерами во главе. Однако фактический запрет института тулку в России привел к противоположным результатам. В отсутствие собственных, местных перерожденцев, верующие вынуждены, так или иначе, обращаться к зарубежным ламам. А после 1990 г. восстановление буддийской сангхи в России оказалось невозможно без участия иностранных лам-перерожденцев. В то же время даже те ламы, кто выступает за независимость буддизма в России от тибетских влияний, пытаются использовать концепцию тулку в своих интересах. Получается, что формально отсутствуя в буддийском пространстве России, перерожденцы (и люди, и концепция) оказывали важное влияние на развитие буддизма в стране. Актуальность этого средневекового института в начале XXI в. объясняется тем, что он представляет собой альтернативу обычной религиозной иерархии, авторитет которой в среде верующих, как правило, невысок. В связи с тем, что данный институт фактически отсутствовал в России, эта проблематика не получила должного освещения в академической литературе, как отечественной, так и зарубежной, за исключением нескольких важных работ, упоминаемых в тексте. Данная статья представляет новый взгляд на проблему, который может быть интересен в контексте дискуссий о религии на постсоветском пространстве, транснациональных и национальных формах религии и отношениях религии и государства.
Tags from this library: No tags from this library for this title. Log in to add tags.
No physical items for this record

Библиогр.: с. 212-214

Рассматривается институт тулку (перерожденцев) в контексте истории буддийской сангхи в России. В центре внимания – противоречие между политикой российских властей (как царской, так и современной), направленной на ограничение любых внешних влияний на развитие буддийской сангхи, и стремлением верующих воссоздать важный религиозный институт. Расцвет института тулку связан с периодом Цинской империи (1644–1912), что предопределило его транснациональный характер. Тулку могут рождаться в разных странах, а в их распознавании и утверждении участвовали тибетские и монгольские ламы. Напротив, российское правительство всегда было заинтересовано в создании национальной сангхи с управляемыми лидерами во главе. Однако фактический запрет института тулку в России привел к противоположным результатам. В отсутствие собственных, местных перерожденцев, верующие вынуждены, так или иначе, обращаться к зарубежным ламам. А после 1990 г. восстановление буддийской сангхи в России оказалось невозможно без участия иностранных лам-перерожденцев. В то же время даже те ламы, кто выступает за независимость буддизма в России от тибетских влияний, пытаются использовать концепцию тулку в своих интересах. Получается, что формально отсутствуя в буддийском пространстве России, перерожденцы (и люди, и концепция) оказывали важное влияние на развитие буддизма в стране. Актуальность этого средневекового института в начале XXI в. объясняется тем, что он представляет собой альтернативу обычной религиозной иерархии, авторитет которой в среде верующих, как правило, невысок. В связи с тем, что данный институт фактически отсутствовал в России, эта проблематика не получила должного освещения в академической литературе, как отечественной, так и зарубежной, за исключением нескольких важных работ, упоминаемых в тексте. Данная статья представляет новый взгляд на проблему, который может быть интересен в контексте дискуссий о религии на постсоветском пространстве, транснациональных и национальных формах религии и отношениях религии и государства.

There are no comments on this title.

to post a comment.
Share